वैराग्य का अर्थ स्तब्धता नहीं, बल्कि किसी भी परिणाम को स्वीकार करना है
गीता का पवित्र स्वीकृति का आह्वान
“सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥”
(भगवद्गीता 2.38)
गहन आंतरिक उथल-पुथल के समय, बंधुत्व और धर्म के बीच, करुणा और कर्तव्य के बीच खड़े, अर्जुन के हाथ काँप रहे थे। गांडीव धनुष धारण करने वाला महान योद्धा, शरीर की दुर्बलता से नहीं, बल्कि आत्मा की उलझन से स्तब्ध था। यहीं से भगवद्गीता शुरू होती है –
अमूर्त दर्शन में नहीं, बल्कि मानव मन के युद्धक्षेत्र में। और इसी युद्धक्षेत्र के बीच, भगवान कृष्ण एक ऐसी शिक्षा प्रकट करते हैं जो युगों-युगों से गूंजती आ रही है: वैराग्य की आवश्यकता – न तो शीतलता के रूप में, न ही स्तब्धता के रूप में, बल्कि दिव्य स्वीकृति के रूप में।
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गीता 2.38 में कृष्ण कहते हैं: “सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय को समभाव से समझो, और फिर युद्ध में लग जाओ। ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।” यह किसी युद्ध रणनीतिकार की सलाह नहीं है। यह एक आध्यात्मिक गुरु का मार्गदर्शन है। कृष्ण केवल अर्जुन से युद्ध करने के लिए नहीं कह रहे हैं; वे उसे युद्ध करना सिखा रहे हैं। वे कर्म को योग में रूपांतरित कर रहे हैं।
यह श्लोक गीता की सबसे गहरी शिक्षाओं में से एक को समेटे हुए है: वैराग्य ही पवित्रता का मार्ग है। भागना नहीं, भावनाओं को दबाना नहीं, बल्कि द्वैत से अछूते स्थान से कार्य करना। यह आंतरिक रूप से मुक्त रहते हुए संसार में पूरी तरह से लीन रहने का आह्वान है। यह जीवन से वैराग्य नहीं है—यह परिणाम से वैराग्य है।
अर्जुन की दुविधा—जब सहानुभूति कारागार बन जाती है
अर्जुन का संकट बौद्धिक नहीं—यह भावनात्मक था। जब उसने युद्धभूमि का निरीक्षण किया और अपने चचेरे भाइयों, बड़ों और गुरुओं को विपरीत दिशा में खड़े देखा,
तो उसका हृदय पिघल गया। उन्हें मारने का विचार ही उसे निराशा से भर देता था। उसका तर्क लड़खड़ा गया, उसकी इच्छाशक्ति टूट गई और उसकी आँखें आँसुओं से भर गईं। उसने कृष्ण से कहा: “मैं भीष्म, द्रोण और अन्य पूज्य लोगों को कैसे मार सकता हूँ? रक्तरंजित धन का भोग करने से तो भिक्षा पर जीवनयापन करना बेहतर है।” (गीता 2.5)
सतह पर, यह करुणा की वाणी प्रतीत होती है। लेकिन कृष्ण एक गहन सत्य को उजागर करते हैं: अर्जुन की सहानुभूति आसक्ति में बदल गई है। उसका दुःख, हालाँकि महान है, अहंकार से घिरा हुआ है—”मेरे गुरु, मेरे चचेरे भाई, मेरे लोग।” यह अधिकार-बोध शुद्ध प्रेम नहीं है; यह तादात्म्य से उलझा हुआ प्रेम है। यह अहंकार से बंधी करुणा है।
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कृष्ण उसकी भावना की आलोचना करके नहीं, बल्कि उसे उससे ऊपर उठने का आग्रह करके प्रतिक्रिया देते हैं। वे सिखाते हैं कि आत्मा शाश्वत है, शरीर नाशवान है, और मृत्यु अवश्यंभावी है। लेकिन इससे भी बढ़कर, वे अर्जुन को सुख-दुःख, लाभ-हानि के द्वैत से ऊपर उठने का आग्रह करते हैं।
कृष्ण बताते हैं कि असली युद्ध केवल कुरुक्षेत्र नहीं है—यह भीतर है। यह आसक्ति और वैराग्य, अहंकार और धर्म के बीच का युद्ध है।
मध्य मार्ग – उदासीनता और अतिरेक के बीच
वैराग्य की आधुनिक व्याख्याएँ अक्सर लक्ष्य से चूक जाती हैं। कुछ लोग इसे उदासीनता मानते हैं: एक ठंडी, भावशून्य अवस्था जहाँ कुछ भी मायने नहीं रखता। दूसरे इसे वैराग्य मानते हैं: ज़िम्मेदारी या महत्वाकांक्षा से पीछे हटना। लेकिन कृष्ण एक मध्यम मार्ग प्रस्तुत करते हैं—
एक संतुलन जहाँ व्यक्ति पूर्ण तल्लीनता के साथ कार्य करता है, लेकिन आंतरिक उत्तेजना के बिना।
इस दृष्टिकोण से, वैराग्य भावना का अभाव नहीं है। यह स्पष्टता की उपस्थिति है। यह सफलता और असफलता, दोनों में स्थिर रहने की क्षमता है, बिना उनसे विचलित हुए। यह इस बात का बोध है कि परिणाम पूरी तरह से हमारे नियंत्रण में नहीं हैं—और उनसे चिपके रहना ही दुख का स्रोत है।
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कृष्ण का यही तात्पर्य है जब वे कहते हैं: “सुख-दुःख, लाभाभास, जयजय—सुख और दुःख, लाभ और हानि, जय और पराजय में समान रहो।” यह उदासीनता नहीं है। यह पारलौकिकता है। यह अग्नि में बिना जले चलने की शक्ति है।
ऐसी दुनिया में जहाँ महत्वाकांक्षा का उत्सव मनाया जाता है और असफलता का भय होता है, यह शिक्षा क्रांतिकारी है। यह बताती है कि आपकी शांति आपकी उपलब्धियों पर निर्भर नहीं है। आपका आंतरिक मूल्य बाहरी परिणामों से निर्धारित नहीं होता। आप बिना आसक्ति के प्रेम कर सकते हैं, बिना चिंता के कार्य कर सकते हैं और बिना लालसा के जी सकते हैं।
आसक्ति रहित कर्म – कर्म योग की भावना
कृष्ण अर्जुन को एक शक्तिशाली अवधारणा से परिचित कराते हैं: कर्म योग – आसक्ति रहित कर्म का योग। गीता 2.47 में, वे कहते हैं: “तुम्हें कर्म करने का अधिकार है, लेकिन उसके फल का नहीं। अपने आप को कर्मों का कारण मत समझो, और अकर्मण्यता में आसक्त मत हो।”
यह शिक्षा हमारे जीवन के प्रति दृष्टिकोण को बदल देती है। इसका अर्थ है कि हमें कर्म अवश्य करना चाहिए, लेकिन हमारे कर्म धर्म में निहित होने चाहिए, न कि विशिष्ट परिणामों की इच्छा में। जब हम परिणामों से चिपके रहते हैं,
तो हम सफलता के दास और असफलता के शिकार बन जाते हैं। लेकिन जब हम भक्तिपूर्वक कर्म करते हैं, सभी फल ईश्वर को अर्पित करते हैं, तो हम मुक्त हो जाते हैं।
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कर्म योग निष्क्रियता के बारे में नहीं है। यह स्वार्थ के बिना, पूरी लगन से जुट जाने के बारे में है। इसका अर्थ है अपने कर्तव्य को पूरी तरह, प्रेम और उत्कृष्टता के साथ करना, लेकिन उसके परिणामों को प्रभु के चरणों में समर्पित कर देना। इसका अर्थ है यह विश्वास करना कि परिणाम दिव्य होगा, भले ही वह हमारी अपेक्षाओं से अलग हो।
इसीलिए कृष्ण कहते हैं, “समभाव से युद्ध करो। तब तुम्हें पाप नहीं लगेगा।” क्योंकि जब कर्म बिना किसी स्वार्थ के किया जाता है, तो वह पवित्र हो जाता है। युद्ध भी पूजा का एक रूप बन जाता है।
वैराग्य समर्पण के रूप में – भक्तिमय हृदय
वैराग्य को अक्सर एक मानसिक अनुशासन के रूप में देखा जाता है। लेकिन गीता में, यह भक्ति का एक रूप भी है। आसक्ति रहित होकर कर्म करना ईश्वर के प्रति समर्पण है। यह कहना है:
“हे प्रभु, मैं आपको अपने कर्म, अपने इरादे और अपने सभी परिश्रम का फल अर्पित करता हूँ। मुझे एक साधन बनाइए।”
यह समर्पण लाचारी नहीं है – यह विनम्रता है। यह इस बात का बोध है कि हम कर्ता नहीं हैं। यह संपूर्ण ब्रह्मांड हमसे प्रवाहित होता है। हम चेतना के सागर की लहरें हैं।
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अध्याय 12 में, कृष्ण अपने प्रिय भक्तों के गुणों की सूची देते हैं। उनमें से एक है “अनपेक्ष:” – वह जिसे कोई अपेक्षा नहीं होती। यह भक्त कर्म करता है, सेवा करता है, प्रेम करता है, लेकिन बदले में कुछ भी अपेक्षा नहीं करता। कृष्ण कहते हैं, वह संतुष्ट, संयमी और मुझमें स्थित है। ऐसा व्यक्ति मुझे अत्यंत प्रिय है।
इस प्रकार, वैराग्य भक्ति बन जाता है। यह अब केवल एक मानसिक अवस्था नहीं रह जाती—यह एक भक्तिपूर्ण अर्पण है। यह अहंकार से ईश्वर की ओर, नियंत्रण से विश्वास की ओर, प्रयास से समर्पण की ओर परिवर्तन है।
आधुनिक प्रतिध्वनियाँ – आज का आंतरिक युद्ध
हालाँकि गीता हज़ारों साल पहले युद्ध के मैदान में कही गई थी, फिर भी इसका ज्ञान पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक है। आज के युद्ध अक्सर आंतरिक होते हैं। हम चिंता, थकान, पूर्णतावाद और असफलता के भय से लड़ते हैं। हम सफलता के पीछे भागते हैं, अस्वीकृति से डरते हैं, और परिणामों से खुद को मापते हैं। इस मानसिक कुरुक्षेत्र में, कृष्ण की वाणी आज भी गूंजती है।
कल्पना कीजिए कि एक छात्र परीक्षा की तैयारी कर रहा है। अगर वह डर के मारे, परिणामों से चिपका हुआ अध्ययन करता है, तो उसे कष्ट होता है—
You Keep Doubting Yourself Because, You’re Still Trying to Be Loved, |
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चाहे वह सफल हो या असफल। लेकिन अगर वह पूरी ईमानदारी से अध्ययन करता है, परिणाम को उच्चतर इच्छाशक्ति को समर्पित करता है, तो परिणाम चाहे जो भी हो, उसे शांति मिलती है। उसका मन मुक्त है। उसका कर्म शुद्ध है।
या एक कलाकार के बारे में सोचिए जो प्रशंसा पाने के लिए नहीं, बल्कि इसलिए चित्र बनाता है क्योंकि चित्र बनाना अपने आप में पवित्र है। यही कर्म योग है। यही वैराग्य है—सुन्नता नहीं, बल्कि अहंकार-रहित विसर्जन।
रिश्तों में भी, वैराग्य को गलत समझा जाता है। इसका अर्थ दूरी या ठंडापन नहीं है। इसका अर्थ है किसी को अपने अधिकार में लेने या नियंत्रित करने की कोशिश किए बिना उससे गहरा प्रेम करना। इसका अर्थ है किसी को स्थान देना, नियति का सम्मान करना और परिवर्तन को स्वीकार करना। यह बंधन-रहित प्रेम है।
सभी क्षेत्रों में—कार्य, प्रेम, सेवा, महत्वाकांक्षा—गीता की शिक्षा हमें याद दिलाती है: कर्म करो, प्रेम करो, सेवा करो, प्रयास करो—परन्तु आसक्ति मत रखो। अपनी आत्मा को लेन-देन तक सीमित मत रखो। अपने कर्मों को अनंत के हाथों में अर्पण की तरह प्रवाहित होने दो।
वैराग्य का फल – आंतरिक मुक्ति
जब हम वैराग्य के साथ जीते हैं, तो जीवन हल्का हो जाता है। हम हानि के भय या लाभ के नशे में नहीं जीते। हम स्वयं में विश्राम करना सीखते हैं। जीवन के उतार-चढ़ाव आते रहते हैं, लेकिन वे हमारे केंद्र को विचलित नहीं करते।
कृष्ण इसे ही स्थितप्रज्ञ कहते हैं—स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति। गीता 2.56-57 में, वे ऐसे ऋषि का वर्णन करते हैं:
“जो सुख-दुःख से विचलित नहीं होता, जो अच्छे-बुरे में आसक्त नहीं होता, वह ज्ञानी है। जो सभी परिस्थितियों में अनासक्त रहता है, जो अच्छा-बुरा मिलने पर न तो प्रसन्न होता है और न ही घृणा करता है—ऐसा व्यक्ति ज्ञान में स्थिर होता है।”
यह अवस्था उदासीनता नहीं है। यह मुक्ति है। यह आंतरिक आनंद का उत्कर्ष है, जो संसार के शोर से अछूता है। यह जीवन से पलायन नहीं, बल्कि उस पर प्रभुत्व है।
ऐसा व्यक्ति संसार में एक साक्षी और सेवक की तरह चलता है—जागरूक, वर्तमान और प्रेममय, परन्तु आंतरिक रूप से मुक्त। उसके कर्म धर्म में, उसका हृदय भक्ति में और उसका मन समता में निहित होता है।
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आज गीता का जीवन
भगवद्गीता नारों की पुस्तक नहीं है। यह आंतरिक परिवर्तन के लिए एक मार्गदर्शिका है। और इसका एक सबसे बड़ा उपहार है वैराग्य की कला—जीवन के इनकार के रूप में नहीं, बल्कि पवित्र स्वीकृति के रूप में।
इस शिक्षा को जीने का अर्थ है लालसा से संतोष की ओर, आसक्ति से समर्पण की ओर, अहंकार से ईश्वर की ओर। यह जीवन के युद्धक्षेत्र में खुले हृदय, निर्मल मन और समर्पित आत्मा के साथ कदम रखना है।
जैसा कि कृष्ण ने अर्जुन से कहा था: “सुख और दुःख को समान समझो। लाभ और हानि को समान समझो। विजय और पराजय को समान समझो। फिर उठो और कर्म करो। तुम्हें पाप नहीं लगेगा।”
यह निष्क्रियता नहीं है। यह परम शक्ति है। क्योंकि जो आसक्ति रहित होकर कर्म करता है, वह भाग्य या दुर्भाग्य से अविचलित रहता है। वह संसार में रहता है, पर उससे बंधा नहीं होता। उसका हृदय शाश्वत में रहता है।
और यही, वास्तव में, मुक्ति है।
नोट:- Detachment Is Not Indifference It’s Inner Freedom के बारे में आपकी क्या राय है? कृपया नीचे दिए गए कमेंट बॉक्स में हमें बताएँ। आपकी राय हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।
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