गीता क्यों कहती है कि भय केवल एक भ्रम है

—और इससे कैसे उबरें

 

भगवद् गीता में “भय” (डर) को एक आध्यात्मिक भ्रम (illusion) माना गया है, क्योंकि यह आत्मा के वास्तविक स्वरूप की अज्ञानता से उत्पन्न होता है। गीता में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को जो शिक्षा देते हैं, उसमें वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि आत्मा अजन्मा, अमर और अविनाशी है—और जब आत्मा न मरती है, न नष्ट होती है, तो डर किस बात का?

 

भय। यह हमें बीच रास्ते में ही रोक देता है, हमारी छाती पर ज़ोर डालता है, हमें एक साधारण से टेक्स्ट मैसेज पर घंटों सोचने पर मजबूर करता है। यह हमें सबसे बुरी परिस्थितियों की कल्पना कराता है, हमें अवसरों से दूर खींचता है, और हमें यकीन दिलाता है कि हम अपने से छोटे हैं। लेकिन सच यह है—

 

भगवद् गीता कहती है कि भय वास्तविक नहीं है। कम से कम हमारे सोचने के तरीके में तो नहीं। गीता इस बात से इनकार नहीं करती कि हम भय महसूस करते हैं। यह स्वीकार करती है कि भय मन में उत्पन्न होता है, हृदय को जकड़ लेता है, और हमारे कार्यों को प्रभावित करता है। लेकिन यह ज़रूर कहती है कि भय एक भ्रम है। यह अहंकार की एक चाल है, मन के नियंत्रण के मोह का परिणाम है। और जब हम इसे समझ लेते हैं—

 

जब हमें एहसास होता है कि जिससे हम डरते हैं वह कभी भी उतना शक्तिशाली नहीं होता जितना कि जिससे हम डरते हैं—तो यह अपनी पकड़ खोने लगता है।

 

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भय इसलिए है क्योंकि हम आसक्त हैं

गीता में कृष्ण अर्जुन से कहते हैं: “तुम उनके लिए शोक करो जिनके लिए शोक नहीं करना चाहिए। बुद्धिमान लोग जीवित या मृत के लिए शोक नहीं करते।” (2.11) पहली नज़र में, यह कठोर लगता है। लेकिन कृष्ण कठोर नहीं हैं—वे एक ऐसे सत्य को उजागर कर रहे हैं जिसका मन विरोध करता है: भय आसक्ति से उत्पन्न होता है।

 

गीता में भय को भ्रम क्यों कहा गया है?

अज्ञान (अविद्या) का परिणाम:

भय तब आता है जब हम अपने आपको केवल यह “शरीर” या “मन” मानते हैं।

गीता (अध्याय 2, श्लोक 20):
“न जायते म्रियते वा कदाचिन्…”
आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है। यह नित्य है।

 

हम डरते हैं क्योंकि हम आसक्त हैं—परिणामों से, लोगों से, चीज़ों के होने के तरीके से। हम हानि से डरते हैं क्योंकि हमें लगता है कि कुछ हमारा है। हम असफलता से डरते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमारी कीमत सफलता से जुड़ी है।

 

हम निर्णय से डरते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हम उतने ही अच्छे हैं जितने दूसरों की राय। लेकिन गीता हमें याद दिलाती है: वास्तव में कुछ भी हमारा नहीं है। सब कुछ क्षणिक है। शरीर, हमारी भूमिकाएँ, जीत और हार—ये सब अस्थायी हैं। जो बचता है वह एक चीज़ है जिसे भय कभी छू नहीं सकता: आत्मा।

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भय मन की उपज है

मन एक कहानीकार है। यह अतीत के अंशों को लेता है, उन्हें भविष्य की अनिश्चितताओं के साथ मिलाता है, और एक ऐसी कहानी बुनता है जो इतनी वास्तविक लगती है कि हम भूल जाते हैं कि यह सिर्फ़ एक प्रक्षेपण है।

 

कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वह स्वयं को मन के भ्रमों से अलग, एक द्रष्टा के रूप में देखे। वह सिखाते हैं कि आत्मा शाश्वत है, जन्म और मृत्यु से अछूती है, हानि और क्षति से परे है। अगर यह सच है, तो फिर डरने की क्या बात है?

 

समस्या यह है कि हम मानते हैं कि हम मन हैं। जब भय उत्पन्न होता है, तो हम उस पर सवाल नहीं उठाते—हम उसे वास्तविकता मानकर स्वीकार कर लेते हैं। लेकिन गीता एक विकल्प प्रस्तुत करती है: भय का अवलोकन करें, लेकिन भय न बनें। कल्पना कीजिए कि आप एक नदी के किनारे बैठे हैं और पानी को बहते हुए देख रहे हैं। विचार और भावनाएँ धाराओं की तरह बह रही हैं—

 

कुछ तेज़, कुछ प्रबल—लेकिन आप नदी नहीं हैं। आप देख रहे हैं। जब भय आए, तो प्रतिक्रिया करने के बजाय, यह प्रयास करें: रुकें। उसका अवलोकन करें। उसे वैसा ही देखें जैसा वह है—एक विचार, एक अनुभूति, एक लहर जो आपके भीतर से गुज़र रही है। और फिर याद रखें: आप लहर नहीं हैं। आप सागर हैं।

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जब हम यह जान जाते हैं कि हमारी सच्ची पहचान “आत्मा” है, जो अमर है, तो मृत्यु या हानि का डर स्वाभाविक रूप से समाप्त हो जाता है।

अनासक्ति (detachment) से मुक्ति:

गीता सिखाती है कि कर्म करो, फल की चिंता मत करो।

भय तब होता है जब हम परिणाम को लेकर आश्रित होते हैं।

मोह और माया से जुड़ा हुआ भय:

माया (भ्रम) से मन जुड़ जाता है और भौतिक वस्तुओं में ही सुरक्षा खोजता है।

जब ये चीज़ें डगमगाती हैं, तो डर आता है।

 

कर्म भय का नाश करता है

भय चाहता है कि आप रुकें, झिझकें, विश्लेषण करें। यह चाहता है कि आप तब तक प्रतीक्षा करें जब तक आप “तैयार महसूस न करें।” लेकिन सच्चाई यह है कि तैयारी एक मिथक है। प्रतीक्षा करने से आप निडर नहीं बनते। आप आगे बढ़ने से निडर बनते हैं।

 

अर्जुन युद्धभूमि में आगे क्या होने वाला है, उससे भयभीत, जड़वत खड़ा है। कृष्ण उसे कोमल शब्दों से सांत्वना नहीं देते—वह उसे कर्म करने के लिए कहते हैं। “किसी और के जीवन की नकल पूर्णता से करने से बेहतर है कि आप अपने भाग्य को अपूर्ण रूप से जिएं।” (3.35)

 

भय अति-विचार से पोषित होता है। हम जितना अधिक विश्लेषण करते हैं, यह उतना ही प्रबल होता जाता है। इसे तोड़ने का एकमात्र तरीका क्रियाशीलता है। कार्य करें। कदम उठाएँ। शब्द बोलें।

 

जिस क्षण आप कार्य करते हैं, भय विलीन होने लगता है—इसलिए नहीं कि यह गायब हो जाता है, बल्कि इसलिए कि यह अब आपको नियंत्रित नहीं करता।

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गीता के अनुसार भय से कैसे उबरें?
आत्मबोध (Self-Realization):

यह समझो कि “मैं शरीर नहीं, आत्मा हूँ।”

नियमित स्वाध्याय (अध्यात्मिक अध्ययन) और ध्यान से यह ज्ञान स्थिर होता है।

निष्काम कर्म (Selfless Action):

बिना भय और लालच के कर्म करना।

 

गीता (2.47):
“कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन…”
तेरा अधिकार केवल कर्म करने में है, फल पर नहीं।

श्रद्धा और भक्ति:

भगवान में विश्वास रखने से भय समाप्त होता है।

गीता (18.66):
“सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज…”
जब हम पूर्ण शरण में जाते हैं, तो डर स्वयं मिट जाता है।

साक्षी भाव (Witness Consciousness):

खुद को घटनाओं का “साक्षी” मानो, उनमें लिप्त मत होओ।

इससे मन शांत होता है और डर की पकड़ ढीली पड़ती है।

 

आप कभी नियंत्रण में नहीं थे

मूलतः, भय एक भ्रम है क्योंकि नियंत्रण एक भ्रम है। हम सोचते हैं कि यदि हम पर्याप्त योजना बनाएँ, पर्याप्त तैयारी करें, पर्याप्त चिंता करें, तो हम बुरी चीजों को होने से रोक सकते हैं। लेकिन गीता हमें याद दिलाती है—जीवन हमारी अपनी लय से भी बड़ी लय के अनुसार गतिमान है। हमारा काम इसे नियंत्रित करना नहीं है। हमारा काम इसमें भाग लेना है।

 

इसका मतलब यह नहीं है कि हम कुछ न करें। इसका मतलब है कि हम पूरे मन से, पूरे प्रयास से, लेकिन परिणामों के भय के बिना कार्य करें। कृष्ण इसे कर्म योग कहते हैं—

 

परिणाम के प्रति आसक्ति के बिना कार्य करना। जब हम चीजों को एक निश्चित तरीके से होने की आवश्यकता छोड़ देते हैं, तो भय अपना उद्देश्य खो देता है। उसके पास अब रक्षा करने के लिए कुछ नहीं होता। और उसकी जगह, कुछ और उत्पन्न होता है: स्वतंत्रता।

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भय छोटा है, आप नहीं हैं।

भय आएगा। यही मन का स्वभाव है। लेकिन गीता एक मौलिक सत्य प्रस्तुत करती है: भय वास्तविक आप का नहीं है। वास्तविक आप—शाश्वत, अविचल, असीम आप—कभी भयभीत नहीं हुए। केवल मन ही भयभीत होता है, और मन वह नहीं है जो आप हैं। इसलिए,

 

जब भय फुसफुसाए, तो उसे वैसा ही देखें जैसा वह है: एक छाया, एक विचार, अहंकार की एक चाल। और फिर, वही करो जो कृष्ण ने अर्जुन से करने को कहा था – खड़े हो जाओ, कार्य करो, और भ्रम को दूर होने दो।

 

सारांश:

“भय केवल अज्ञानता का परिणाम है। ज्ञान के प्रकाश में, भय का अंधकार स्वयं मिट जाता है।”

गीता हमें यह नहीं कहती कि डर आना गलत है—बल्कि यह सिखाती है कि डर का स्रोत पहचानो और उसे ज्ञान, भक्ति और विवेक से समाप्त करो।

 

 

नोट:- Fear is just an illusion and how to overcome it. के बारे में आपकी क्या राय है? कृपया नीचे दिए गए कमेंट बॉक्स में हमें बताएँ। आपकी राय हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

 

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