गीता जानती है कि हम “सुख नहीं, दुख हमें सिखाता है”
अगर हम इस प्रश्न को वैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टि से देखें – “हम खुशी से ज्यादा दर्द को क्यों याद रखते हैं” – तो इसके पीछे कुछ गहरी वजहें होती हैं, और गीता भी इस पर अपनी नज़रिया रखती है।
गीता के दृष्टिकोण से:
भगवद्गीता में कहा गया है कि सुख और दुख दोनों सिद्धांत हैं –
“मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।
आगमापायिनोऽनित्यस्तस्तितिक्षस्व भारत॥”
(अध्याय 2, श्लोक 14)
यानी – इंद्रियों के संपर्क से जो सुख-दुख पैदा होते हैं, वे आते-जाते रहते हैं और स्थिर नहीं होते।
गीता हमें सिखाती है कि हमें इनका आसक्त नहीं होना चाहिए – न सुख में बहुत डूबना, न दुख में बहुत टूटना।
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वैचारिक दृष्टि से:
दर्द अधिक गहराई से दर्ज होता है, क्योंकि हमारा मस्तिष्क हमें भविष्य के खतरों से उबरने के लिए सबसे अधिक गहराई याद दिलाता है।
खुशी क्षणिक होती है, लेकिन दुख में हम आत्मचिंतन करते हैं – इसलिए वो अनुभव हमें अंदर तक बताता है।
सार्वत्रिक तीव्रता (भावनात्मक तीव्रता) भी एक कारण है; दुःख के समय हमारी भावनाएँ चरम पर होती हैं, जिससे स्मृति की गहराई कम हो जाती है।
गीता की शिक्षा:
गीता का कहना है कि सुख-दुख में समान भाव रखना ही सच्चा योग है।
“समदुःखसुखं धीरें सोऽमृतत्वाय कल्पते।”
— (2.15)
यानी जो व्यक्ति सुख-दुख में समान रहता है, वही अमरत्व – यानी आत्मिक शांति – प्राप्त करता है।
ज़िंदगी में ऐसे पल आते हैं जब हम हँसते-हँसते पेट दर्द करने लगते हैं, जब दिल हल्का हो जाता है, जब किसी के साथ चाय का एक साधारण कप भी अनंत काल जैसा लगता है। फिर भी, सालों बाद, यादों में जो उभरता है, वह शायद ही कभी वह गर्मजोशी होती है। यह ब्रेकअप ही है जिसने हमें तोड़ दिया। एक दोस्त का विश्वासघात। जब हमने जवाब की भीख माँगी, तो ईश्वर का मौन।
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दर्द एक निशान की तरह क्यों रहता है जबकि खुशी हवा की तरह गुज़र जाती है?
भगवद् गीता इस सच्चाई से नहीं छिपती। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि सुख और दुःख सर्दी और गर्मी की तरह हैं; वे आते हैं और जाते हैं, और हमें उन्हें सहना सीखना चाहिए (गीता 2.14)। लेकिन सहने का मतलब यह नहीं है कि हम महसूस नहीं करते। इसका मतलब है कि हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि एक क्यों रुकता है और दूसरा क्यों फिसल जाता है।
दर्द उस ज़मीन को हिला देता है जिस पर हम चलते हैं
खुशी अक्सर हमें यह विश्वास दिलाती है: “मुझे प्यार किया जाता है, मैं सुरक्षित हूँ, जीवन दयालु है।” दर्द इसके विपरीत करता है। यह पहचान को तोड़ देता है। जब कोई चला जाता है, तो हम यह पूछने पर मजबूर हो जाते हैं: अब मैं कौन हूँ? जब बीमारी आती है, तो हम यह पूछने पर मजबूर हो जाते हैं: इस शरीर का क्या मूल्य है? ये प्रश्न किसी भी मुस्कान से कहीं ज़्यादा गहरे चुभते हैं।
उपनिषद स्मृति की बात करते हैं, न केवल स्मरण के रूप में, बल्कि सत्य तक पहुँचने के सेतु के रूप में। दर्द स्मृति में खुद को उकेर देता है क्योंकि यह हमसे याद रखने की माँग करता है। आनंद हमसे कुछ नहीं माँगता; दर्द परिवर्तन की माँग करता है।
आसक्ति दर्द को तीखा बना देती है
गीता स्पष्ट कहती है: “आसक्ति से इच्छा उत्पन्न होती है, इच्छा से क्रोध उत्पन्न होता है, क्रोध से मोह, मोह से स्मृति नष्ट हो जाती है” (2.62-63)। सुख क्षणिक होता है क्योंकि यह पूरी हुई उम्मीद पर टिका होता है। दर्द स्थायी होता है क्योंकि यह टूटी हुई उम्मीद पर टिका होता है।
हम उस शाम को नहीं दोहराते जब सब कुछ सुचारू रूप से चला; हम उस शाम को दोहराते हैं जब किसी के शब्दों ने हमें अंदर तक झकझोर दिया था।
दुख एक ऐसा शिक्षक है जिसे हम कभी नहीं बुलाते
पुराण हमें बताते हैं कि देवताओं ने भी अमृत के लिए समुद्र मंथन किया था, लेकिन पहले विष निकला। अमृत से पहले हला-हल है। दर्द पहले प्रकट होता है, तीखा, अविस्मरणीय, और जब हम बिना डूबे उसके साथ रहते हैं, तभी हम समझ के अमृत तक पहुँचते हैं।
हम उससे नाराज़ हो सकते हैं। हम ज़ख्मों को दोहराते हुए तब तक जी सकते हैं जब तक कि वर्तमान भी कड़वा न लगने लगे। या हम देख सकते हैं कि कृष्ण अर्जुन को क्या प्रदान करते हैं: समता। स्तब्धता नहीं, इनकार नहीं, बल्कि ज्ञान की स्थिरता: यह भी बीत जाएगा, और मैं उससे कहीं बढ़कर हूँ जो मुझसे होकर गुजरता है।
छांदोग्य उपनिषद फुसफुसाता है कि असली आनंद संसार के नाज़ुक क्षणों में नहीं, बल्कि आत्मा में है, अनंत, अछूता। दर्द हमें इस खोज की ओर धकेल सकता है, इसलिए नहीं कि खुशी अर्थहीन है, बल्कि इसलिए कि दर्द हमें सोने नहीं देता।
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सच्चाई
अगर आप मुझसे पूछें, तो दर्द इसलिए याद रहता है क्योंकि यह तब तक भुलाया नहीं जाता जब तक कि यह अपना काम पूरा न कर ले। खुशी हमें हल्का बनाती है, लेकिन दर्द हमें गहरा बनाता है। और इन दोनों के बीच कहीं, हमें ऐसे प्राणी बनने के लिए कहा जाता है जो किसी से भी प्रभावित न हों।
शायद इसीलिए संतों और ऋषियों ने अपने दुखों को कभी कोसा नहीं, बल्कि उन्हें एक द्वार के रूप में देखा। और शायद इसीलिए हमें भी अपने ज़ख्मों को अलग तरह से ढोना चाहिए: इस बात के प्रमाण के रूप में नहीं कि जीवन ने हमें कितना कष्ट दिया, बल्कि इस बात की याद दिलाने के रूप में कि हमने कितना कुछ सहा है।
मन दर्द से चिपका रहता है क्योंकि वह डरता है। आत्मा न तो दर्द से चिपकती है और न ही खुशी से क्योंकि वह जानती है कि दोनों ही क्षणिक परछाइयाँ हैं। अगर आप दर्द से ज़्यादा खुशी को याद रखना चाहते हैं, तो सिर्फ़ खुशी के पल में ही न जिएँ, बल्कि उसे कृतज्ञता में बाँधें। यादों को ज़ख्मों का भंडार न बनने दें, बल्कि सबक का मंदिर बनने दें।
क्योंकि अंततः, बात दर्द को भूलने की नहीं, बल्कि उसे हमें परिभाषित न करने देने की है। और गीता, एक धैर्यवान शिक्षक की तरह, याद दिलाती रहती है: तुम शाश्वत हो। न तो तुम्हारी हँसी और न ही तुम्हारे ज़ख्म तुम्हें छू सकते हैं कि तुम वास्तव में कौन हो।
गीता हमें दर्द में सिखाती हैं
यह वास्तव में जीवन के सबसे गहरे सत्य को छूने वाला प्रश्न है।
भगवद्गीता हमें सिखाती है कि दर्द जीवन का शत्रु नहीं, बल्कि आत्मज्ञान का शिक्षक है।
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1. दर्द अस्थायी है, आत्मा शाश्वत है
गीता कहती है —
“नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।” (अध्याय 2, श्लोक 16)
— “जो अस्थायी है, उसका अस्तित्व नहीं टिकता; जो सत्य है, वह कभी नष्ट नहीं होता।”
दुख और दर्द क्षणिक हैं। वे आते हैं और चले जाते हैं, लेकिन आत्मा — यानी हमारा असली स्वरूप — न कभी जन्म लेता है, न कभी मरता है।
इसलिए गीता हमें सिखाती है कि दर्द में भी हमें अपने भीतर की स्थिरता को पहचानना चाहिए।
2. दर्द सहन करने से धैर्य और शक्ति जन्म लेती है
“मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः… तांस्तितिक्षस्व भारत।” (2.14)
— “सुख-दुख आते-जाते रहते हैं, इन्हें धैर्यपूर्वक सहन करो।”
गीता कहती है — दुख से भागो मत, उसे धैर्य से झेलो।
जब हम दर्द को स्वीकार कर लेते हैं, तो वही दर्द हमारे भीतर अडिग शक्ति और अंतर शांति का बीज बोता है।
3. दर्द हमें आसक्ति से मुक्त करता है
दर्द हमें दिखाता है कि हम किससे ज़रूरत से ज़्यादा जुड़ गए हैं — चाहे वह व्यक्ति हो, वस्तु या अपेक्षा।
गीता कहती है —
“असक्ति का अभ्यास ही मुक्ति की शुरुआत है।”
जब हम आसक्ति छोड़ते हैं, तो दुख हमें तोड़ने के बजाय हमें मुक्त कर देता है।
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4. कर्म करते रहो, परिणाम की चिंता मत करो
दर्द के समय हम अक्सर सोचते हैं — “क्यों मेरे साथ ऐसा हुआ?”
पर गीता सिखाती है —
“कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।” (2.47)
— “तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, फल पर नहीं।”
दर्द में भी अगर हम अपने कर्तव्य, अपनी सच्चाई और अपना प्रेम निभाते रहें, तो वही हमारी आत्मा की सबसे बड़ी विजय है।
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सार:
गीता हमें सिखाती है कि —
दर्द शत्रु नहीं, जागरण का संकेत है।
जब हम दुख को गुरु मान लेते हैं, तो वह हमें आत्मा की ओर ले जाता है — जहाँ कोई भय, कोई कमी, कोई बंधन नहीं रहता।
नोट:- It is not happiness but suffering that teaches us. के बारे में आपकी क्या राय है? कृपया नीचे दिए गए कमेंट बॉक्स में हमें बताएँ। आपकी राय हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।
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