Kabhi Kabhi God Kyo Burai Ko Jitane Dete Hai

 

हमारे मन में, देवता परम रक्षक हैं –

तेज़, धर्मी, हमेशा समय पर। हम ईश्वरीय न्याय की कल्पना बिजली के एक ऐसे बोल्ट के रूप में करते हैं जो बुराई को फैलने से पहले ही नष्ट कर देता है। लेकिन जब कभी भी बार-बार, अलग तरीकों से पौराणिक कथाओं की बातें होती है तो पौराणिक कथाओं की एक अजीब तस्वीर पेश करती हैं:

 

जैसे देवता कुछ नहीं करते। बुराई बढ़ती है। बुराई ही ज्यादा ताकतवर है। दुनिया कष्ट सहती है। और ईश्वर? मौन।

क्या यह उदासीनता है? क्या यह शक्तिहीनता है? या यह कुछ गहरा है – एक छिपी हुई योजना?

 

भारतीय दर्शन ने बुराई को कभी भी केवल एक ऐसी शक्ति के रूप में नहीं देखा जिसे समाप्त किया जाना है। इसके बजाय, उसने बुराई को एक दर्पण, एक शिक्षक और कभी-कभी एक औषधि के रूप में देखा – कड़वी, लेकिन आवश्यक।

देवता हमेशा दुनिया को अंधकार से नहीं बचाते, क्योंकि कुछ परछाइयों को पार करना होता है, न कि उन पर छलांग लगाना। कभी-कभी, विनाश वास्तविक समझ का मार्ग प्रशस्त करता है।

 

मिथकों में ये छह क्षण, जब देवता बुराई को जीतने देते हैं, यह ईश्वर की विफलताएँ नहीं हैं – बल्कि गहन ज्ञान के कार्य हैं।

 

जब धर्म खोखला हो गया

कभी कभी जीवन में कुछ ऐसे समय आते हैं जब धर्म के नियम अपनी आत्मा से अधिक जीवित रहते हैं। समाज रीति-रिवाजों, परंपराओं और कानूनों से चिपके रहते हैं—

लेकिन वह ये भूल जाते हैं कि उनका अस्तित्व क्यों है। धर्म यांत्रिक, अंधा और उससे भी बदतर—एक हथियार बन जाता है। ऐसे क्षणों में, देवता कभी भी व्यवस्था बहाल नहीं करते। वे अव्यवस्था को पनपने देते हैं। जिसके कारण धर्म को मानने वालों में गिरावट आने लगती है।

 

क्योंकि वे ये नहीं जानते। धर्म में आई गिरावट को बाहर से ठीक नहीं किया जा सकता। उसे भीतर से ही ढहना होगा। बुराई को धर्म को नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि उसके शव को उखाड़ फेंकने के लिए उठने दिया जाता है, ताकि उसकी जीवित आत्मा वापस आ सके। जब रूप बिखर जाता है, तभी सार फिर से सांस ले सकता है।

 

इस प्रकार, देवता प्रतीक्षा करते हैं—अराजकता को इस सत्य को उजागर करने देते हैं कि केवल परंपरा ही सद्गुण नहीं है।

जब अच्छाई अहंकारी हो गई महाकाव्यों में, सबसे खतरनाक अभिमान खलनायकों में नहीं—बल्कि उन लोगों में पाया जाता है जो खुद को अच्छा समझते हैं। राजा जो मानते हैं कि उनका शासन दिव्य है। ऋषि जो मानते हैं कि उनका ज्ञान शुद्ध है। योद्धा जो अहंकार को साहस समझ लेते हैं।

 

ऐसे लोगों को, देवता आशीर्वाद नहीं भेजते। वे परीक्षाएँ भेजते हैं—अक्सर हार के रूप में। बुराई वह तीक्ष्ण तलवार बन जाती है जो धार्मिकता के भ्रम को चीर देती है। यह धर्मपरायणता के नीचे छिपे स्वार्थ को उजागर करता है। देवता हस्तक्षेप नहीं करते, क्योंकि वे जानते है कि उजागर करना ही इलाज है।

 

जब पुण्य अहंकार बन जाता है, तो केवल अंधकार ही सत्य को उजागर कर सकता है। जब मानवता ने ये देखने से इनकार कर दिया, तब देवताओं कभी-कभी बुराई को जीतने दिया। क्योंकि हम उसके प्रति अंधे होते हैं। हम अत्याचार करने वालों के साथ उनका जश्न मनाते हैं, पीड़ित लोगों की उपेक्षा करते हैं, चतुर तर्कों से क्रूरता को उचित ठहराते हैं। क्योकि अब वो समय आ गया है जहाँ हम न्याय के आगे नहीं, बल्कि शक्ति के आगे झुकते हैं। जिसके कारण देवता हमें सुधारते नहीं – वे झूठ को तब तक बढ़ने देते हैं जब तक कि वह अनदेखा करने लायक न हो जाए।

 

बुराई वह शिक्षक बन जाती है जिसे हमने सुनने से इनकार कर दिया। यह परिणाम लाती है, दंड के रूप में नहीं, बल्कि प्रकटीकरण के रूप में। जब कोई समाज देखने से इनकार करता है, तो उसे दिखाना ही होगा। और इसलिए ईश्वर हस्तक्षेप नहीं करता, उपेक्षा के कारण नहीं, बल्कि मान्यता के लिए मजबूर करने के लिए। जब तक दर्द सभी को प्रभावित नहीं करता, तब तक जागृति नहीं आएगी।

 

जब कर्म की भूमिका थी

भारतीय चिंतन के ब्रह्मांड में, कर्म दंड नहीं है – यह एक चक्र है। देवता भी इसका सम्मान करते हैं। जब महान आत्माएँ कष्ट सहती हैं या पतन का शिकार होती हैं, तो ऐसा इसलिए नहीं होता कि उन्हें त्याग दिया गया है, बल्कि इसलिए होता है क्योंकि चक्र को घूमना ही है। अगर बुराई किसी के कर्मों की दास है, तो उसका भी एक क्षण आता है।

 

जैसे राम को वनवास हुआ। कृष्ण के परिजनों ने एक-दूसरे का नाश किया। युधिष्ठिर को जुआ खेलना पड़ा और हारना पड़ा। इसलिए नहीं कि बुराई ज़्यादा शक्तिशाली थी, बल्कि इसलिए कि नियति को प्रकट होना ही था। देवता हमें कर्म के फल से नहीं बचाते। वे उस न्याय का सम्मान करते हैं जो हमने अपने लिए लिखा है। कभी-कभी, बुराई बस उस सबक का एक माध्यम होती है जिसे हमने बहुत पहले ही स्वीकार कर लिया था।

 

जब विनाश विकास का द्वार था

ब्रह्मांड केवल संरक्षण से ही नहीं टिका है। यह विकसित होता है। और विकास अंत की माँग करता है। कुछ पुरानी व्यवस्थाओं को जलाना ही होगा ताकि कुछ महान उभर सके। देवता यह जानते हैं – यही कारण है कि वे कभी-कभी एक तरफ हट जाते हैं और अंधकार को साफ़ होने देते हैं।

 

रावण के उत्थान ने राम को गौरव दिलाया। महाभारत युद्ध ने भगवद् गीता को जन्म दिया। पूर्ण पतन के इन क्षणों के बिना, संसार की आत्मा परिवर्तित नहीं होती। कभी कभी बुराई वह अग्नि बन जाती है जो अविनाशी को प्रकट करती है। देवता उसे जीतने देते हैं, संसार को त्यागने के लिए नहीं – बल्कि उसे अगले जन्म के लिए तैयार करने के लिए।

 

जब स्वतंत्र इच्छा पवित्र थी

सबसे बुरे क्षणों में भी—जब द्रौपदी का अपमान होता है, जब भीष्म गिरते हैं, जब युद्ध छिड़ जाता है—देवता नियंत्रण नहीं छीनते। वे मार्गदर्शन करते हैं। वे फुसफुसाते हैं। लेकिन वे हस्तक्षेप नहीं करते। क्यों? क्योंकि स्वतंत्र इच्छा आत्मा का कैनवास है।

कृष्ण ने युद्ध नहीं रोका। उन्होंने ज्ञान की बात कही। अर्जुन को चुनना था। देवता भी चुनाव के आगे झुकते हैं। क्योंकि जागृति प्रदान नहीं की जाती। यह चुनी जाती है। और इसलिए, उन्होंने बुराई को पनपने दिया—जबकि सबक सिखाया नहीं जा सकता, बल्कि अर्जित किया जाना चाहिए। ज्ञान प्राप्ति के लिए बल प्रयोग करना आत्मा को उसकी यात्रा से वंचित करना है। और ईश्वर ऐसा कभी नहीं करता।

 

दिव्य शांति का ज्ञान

जब देवता बुराई का नाश नहीं करते, तो हम चिल्लाते हैं, “न्याय कहाँ है?” लेकिन पौराणिक कथाएँ हमें याद दिलाती हैं—देवता पुलिसवाले नहीं हैं। वे साक्षी हैं, माली हैं, समय के शिल्पी हैं। वे बुराई से नहीं डरते, क्योंकि वे जानते हैं कि उसका एक स्थान है। एक समय है। एक भूमिका है। और, सबसे महत्वपूर्ण बात, एक सीमा है।

 

उनका मौन अनुपस्थिति नहीं है। यह आमंत्रण है।

उनकी शांति उदासीनता नहीं है। यह विश्वास है।

क्योंकि कभी-कभी, दुनिया को बचाव की नहीं, बल्कि जागृति की ज़रूरत होती है।

और इसके लिए, देवताओं को प्रतीक्षा करनी होगी – और बुराई को पनपने देना होगा।

जब तक हम उसके विरुद्ध उठने के लिए तैयार न हो जाएँ।

 

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