हम खुशी से ज़्यादा दर्द को क्यों याद रखते हैं
यह सवाल बहुत गहरे और महत्वपूर्ण हैं। हमें अक्सर खुशी की तुलना में दर्द ज्यादा याद रहता है, क्योंकि मानसिक और भावनात्मक रूप से हम दर्द या नकारात्मक अनुभवों पर ज्यादा ध्यान देते हैं।
इसका एक कारण यह है कि दर्द या दुख हमारे अस्तित्व को एक तरह से चुनौती देते हैं, और हमारा दिमाग इन अनुभवों को और अधिक गहरे तरीके से संजोने की कोशिश करता है ताकि हम भविष्य में उन्हीं से बच सकें।
इसके अलावा, हमारा मस्तिष्क विकास के दृष्टिकोण से उन चीजों को याद रखता है जो हमारी सुरक्षा और कल्याण के लिए खतरा हो सकती हैं।
दुख या तकलीफ का अनुभव हमारे लिए एक चेतावनी के रूप में काम करता है, और हमें इस अनुभव से कुछ सीखने या उससे बचने की कोशिश होती है।
पॉजिटिव अनुभवों को भी हम याद करते हैं, लेकिन वे शायद उतनी गहरी छाप नहीं छोड़ पाते, क्योंकि हम उन्हें ज्यादा सहज या सामान्य मान सकते हैं।
इससे यह लगता है कि दर्द और दुख का प्रभाव ज्यादा लंबे समय तक बना रहता है।
ज़िंदगी में ऐसे पल आते हैं जब हम हँसते-हँसते पेट दर्द करने लगते हैं, जब दिल हल्का हो जाता है, जब किसी के साथ चाय का एक साधारण सा प्याला भी मानो अनंत काल तक याद रहता है। फिर भी, बरसों बाद, यादों में जो उभरता है,
वह शायद ही कभी वह गर्मजोशी होती है। वह ब्रेकअप ही है जिसने हमें तोड़ दिया। एक दोस्त का विश्वासघात। जब हमने जवाब की भीख माँगी, तो ईश्वर का मौन।
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दर्द एक निशान की तरह क्यों रहता है जबकि खुशी हवा की तरह गुज़र जाती है?
भगवद् गीता इस सच्चाई से मुँह नहीं मोड़ती। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि सुख और दुःख सर्दी और गर्मी की तरह हैं; ये आते हैं और जाते हैं, और हमें इन्हें सहना सीखना चाहिए (गीता 2.14)। लेकिन सहने का मतलब यह नहीं है कि हम महसूस नहीं करते। इसका मतलब है कि हम साफ़ देख पाते हैं कि एक क्यों रुकता है और दूसरा क्यों फिसल जाता है।
दर्द उस ज़मीन को हिला देता है जिस पर हम चलते हैं।
खुशी अक्सर हमें यह विश्वास दिलाती है: “मुझे प्यार किया जाता है, मैं सुरक्षित हूँ, जीवन दयालु है।” दर्द इसके विपरीत करता है। यह पहचान को तोड़ देता है। जब कोई चला जाता है, तो हम यह पूछने पर मजबूर हो जाते हैं: अब मैं कौन हूँ? जब बीमारी आती है, तो हम यह पूछने पर मजबूर हो जाते हैं:
इस शरीर का क्या मूल्य है? ये प्रश्न किसी भी मुस्कान से कहीं ज़्यादा गहरे चुभते हैं।
उपनिषद स्मृति की बात करते हैं, न केवल स्मरण के रूप में, बल्कि सत्य तक पहुँचने के सेतु के रूप में। पीड़ा स्मृति में खुद को उकेर लेती है क्योंकि यह हमसे याद रखने की माँग करती है। आनंद हमसे कुछ नहीं माँगता; पीड़ा परिवर्तन की माँग करती है।
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आसक्ति पीड़ा को तीखा बना देती है।
गीता स्पष्ट कहती है: “आसक्ति से इच्छा उत्पन्न होती है, इच्छा से क्रोध उत्पन्न होता है, क्रोध से मोह, मोह से स्मृति नष्ट हो जाती है” (2.62-63)। सुख क्षणिक होता है क्योंकि यह पूरी हुई उम्मीद पर टिका होता है। दुःख स्थायी होता है क्योंकि यह नष्ट हुई उम्मीद पर टिका होता है।
हम उस शाम को नहीं दोहराते जब सब कुछ सुचारू रूप से चला; हम उस शाम को दोहराते हैं जब किसी के शब्दों ने हमें आहत कर दिया था।
दुख एक ऐसा शिक्षक है जिसे हम कभी आमंत्रित नहीं करते।
पुराण हमें बताते हैं कि देवताओं ने भी अमृत के लिए समुद्र मंथन किया था, लेकिन पहले विष निकला। अमृत से पहले हला-हल है। दर्द पहले प्रकट होता है, तीखा, अविस्मरणीय, और जब हम बिना डूबे उसके साथ रहते हैं, तभी हम समझ के अमृत तक पहुँचते हैं।
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हम उससे नाराज़ हो सकते हैं। हम ज़ख्मों को दोहराते हुए तब तक जी सकते हैं जब तक कि वर्तमान भी कड़वा न लगने लगे। या हम देख सकते हैं कि कृष्ण अर्जुन को क्या प्रदान करते हैं: समता। सुन्नता नहीं, इनकार नहीं, बल्कि ज्ञान की स्थिरता: यह भी बीत जाएगा, और मैं उससे कहीं बढ़कर हूँ जो मुझसे होकर गुजरता है।
छांदोग्य उपनिषद फुसफुसाता है कि असली आनंद संसार के नाज़ुक क्षणों में नहीं, बल्कि आत्मा में है, अनंत, अछूता। दर्द हमें इस खोज की ओर धकेल सकता है, इसलिए नहीं कि खुशी अर्थहीन है, बल्कि इसलिए कि दर्द हमें सोने नहीं देता।
सच्चाई
अगर आप मुझसे पूछें, तो दर्द इसलिए याद रहता है क्योंकि वह अपना काम पूरा होने तक भुलाया नहीं जा सकता। खुशी हमें हल्का बनाती है, लेकिन दर्द हमें गहरा बनाता है। और इन दोनों के बीच कहीं, हमें ऐसे प्राणी बनने के लिए कहा जाता है जो किसी भी चीज़ से प्रभावित न हों।
शायद इसीलिए संतों और ऋषियों ने अपने दुखों को कभी कोसा नहीं, बल्कि उन्हें एक द्वार के रूप में देखा। और शायद इसीलिए हमें भी अपने ज़ख्मों को अलग तरह से ढोना चाहिए: इस बात के प्रमाण के रूप में नहीं कि जीवन ने हमें कितना कष्ट दिया, बल्कि इस बात की याद दिलाने के रूप में कि हमने कितना कुछ सहा है।
मन दर्द से चिपका रहता है क्योंकि वह डरता है। आत्मा न तो दर्द से चिपकती है और न ही खुशी से क्योंकि वह जानती है कि दोनों ही क्षणिक परछाइयाँ हैं। अगर आप दर्द से ज़्यादा खुशी को याद रखना चाहते हैं, तो सिर्फ़ खुशी के पल में ही न जिएँ, बल्कि उसे कृतज्ञता में बाँधें। यादों को ज़ख्मों का भंडार न बनने दें, बल्कि सबक का मंदिर बनने दें।
क्योंकि अंत में, बात दर्द को भूलने की नहीं, बल्कि उसे हमें परिभाषित न करने देने की है। और गीता, एक धैर्यवान शिक्षक की तरह, याद दिलाती रहती है: तुम शाश्वत हो। न तो तुम्हारी हँसी और न ही तुम्हारे ज़ख्म तुम्हें छू सकते हैं कि तुम असल में कौन हो।
ये बहुत स्वाभाविक है, और आप अकेले नहीं हैं जो ऐसा महसूस करते हैं। कई लोग—शायद हम सब कभी न कभी—किसी दर्दनाक लम्हे को सालों तक ढोते हैं, जबकि खुशियों के पल कब बीत गए, पता ही नहीं चलता।
कुछ वजहें और भी होती हैं:
1. दुख ज़्यादा गहराई से छूता है
दर्द अक्सर हमारी असुरक्षाओं, हमारे डर या हमारी उम्मीदों के टूटने से जुड़ा होता है। ऐसे अनुभव भावनात्मक रूप से हमें झकझोर देते हैं, और इसलिए वो यादें भी ज़्यादा गहराई में बस जाती हैं।
2. हम दर्द को बार-बार सोचते हैं
हम अक्सर दुखद लम्हों को दोहराते रहते हैं — “काश ऐसा न हुआ होता”, “मैंने ऐसा क्यों किया”, “अगर वो वैसा न करते…” — ये “mental replay” दुख को और मज़बूत कर देता है।
3. खुशी को हम ‘सामान्य’ मान लेते हैं
जब हम खुश होते हैं, हम अक्सर उस पल को fully महसूस करने के बजाय अगले पल की तरफ बढ़ जाते हैं। दुख हमें रोक देता है, सोचने पर मजबूर करता है। और यही उसे गहरा बना देता है।
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