कभी-कभी, सही काम करना भी ग़लत लगता है —

 

जीवन में कई बार ऐसा होता है कि हम जानते हैं कि जो हम कर रहे हैं, वह नैतिक रूप से या सिद्धांत के हिसाब से “सही” है —

लेकिन फिर भी वह दिल को भारी कर देता है, या दूसरों को दुखी करता है, जिससे हमें गलत जैसा महसूस होता है।

 

यह तब और जटिल हो जाता है जब:

आपके निर्णय से किसी अपने को तकलीफ़ पहुँचे, भले ही वह निर्णय जरूरी हो।

सही काम समाज या परिवार की परंपराओं के खिलाफ हो, जिससे असहजता पैदा होती है।

आपकी सच्चाई दूसरों की अपेक्षाओं से मेल न खाए, तो दूसरों की नज़र में आप गलत ठहरते हैं।

असल में, सही और गलत सिर्फ तर्क से नहीं, भावना और संदर्भ से भी तय होते हैं। यही जीवन की सुंदर जटिलता है।

 

(अर्जुन से पूछिए, जिसने अपना ही खून बहाया, फिर भी कृष्ण ने उसे धर्म कहा)

सभी युद्ध गौरव के लिए नहीं लड़े जाते। कुछ न्याय की रक्षा के लिए लड़े जाते हैं। कुछ—जैसे अर्जुन के—आत्मा के भीतर लड़े जाते हैं, जहाँ शत्रु घृणा नहीं, बल्कि संदेह है।

 

धर्मेणैव हताः प्रेत्य धर्मो हन्ति हतः पुनः।
(“जो धर्म का नाश करते हैं, वे धर्म द्वारा नष्ट हो जाते हैं; जो धर्म का पालन करते हैं, वे धर्म द्वारा सुरक्षित रहते हैं।”)

 

कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में, दोनों ओर पीढ़ियों से खड़े परिवार के सदस्यों के साथ, अर्जुन — वीर — ठिठक गया। नैतिक द्वंद्व से व्याकुल होकर उसने अपना धनुष गिरा दिया। अपने ही रिश्तेदारों का वध करना उसे धर्म नहीं लगा।

 

और फिर भी, कृष्ण ने इसे धर्म कहा।

यह विरोधाभास ही महाभारत को केवल युद्ध की कथा नहीं, बल्कि हमारे आंतरिक संघर्षों का दर्पण बनाता है। अर्जुन की दुविधा कालातीत है –

 

यह उस नैतिक बेचैनी का प्रतिनिधित्व करती है जो हमें तब महसूस होती है जब “सही” रास्ता हमें व्यक्तिगत रूप से गलत लगता है। जब कर्तव्य वैराग्य की माँग करता है। जब मूल्य हमारी भावनाओं की परीक्षा लेते हैं।

 

भगवद् गीता का सार यही है:

नैतिकता को आसान बनाना नहीं, बल्कि उसके उच्चतर उद्देश्य को प्रकट करना।

 

1. धर्म आराम के बारे में नहीं है – यह ब्रह्मांडीय उत्तरदायित्व के बारे में है।
गीता धर्म को उस चीज़ के रूप में परिभाषित नहीं करती जो अच्छा लगे या भावनात्मक रूप से सही हो। इसके बजाय, यह धर्म को सार्वभौमिक व्यवस्था को बनाए रखने में व्यक्ति की भूमिका के रूप में प्रस्तुत करती है, जहाँ प्रत्येक कार्य एक व्यापक समग्रता से जुड़ा होता है।

 

“स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो प्यासः॥”

(“दूसरे के धर्म में सफल होने की अपेक्षा अपने धर्म में असफल होना बेहतर है।” – भ.गी. 3.35)

 

अर्जुन को युद्ध करने के लिए इसलिए नहीं कहा गया था क्योंकि वह शक्तिशाली था—

बल्कि इसलिए क्योंकि न्याय के पतन को रोकने की स्थिति में वह अकेला ही था। उस कर्तव्य का परित्याग, भले ही अच्छे इरादे से किया गया हो, अधर्म को बढ़ावा देना होगा, या नैतिक व्यवस्था को भंग करना होगा। इसलिए, सच्चा धर्म आराम या स्वार्थ के बारे में नहीं है।

 

यह माँग करता है कि हम व्यापक भलाई की ज़िम्मेदारी लें, भले ही वह भारी या कष्टदायक लगे। अर्जुन का अपने ही रिश्तेदारों से युद्ध करने से इनकार करना इस बात पर प्रकाश डालता है कि धर्म में अक्सर त्याग शामिल होता है, और यह हमें व्यक्तिगत आसक्ति के बजाय न्याय को चुनने के लिए कहता है।

 

2. कर्म की नैतिकता परिणाम में नहीं, बल्कि इरादे में निहित है
कृष्ण सिखाते हैं कि कर्म परिणाम के बारे में नहीं, बल्कि उस इरादे के बारे में है जिसके साथ उसे किया जाता है। हृदय की पवित्रता ही किसी भी कर्म का मूल्य निर्धारित करती है।

 

“कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।”

(“आपको अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने का अधिकार है, लेकिन आप अपने कर्मों के फल के हकदार नहीं हैं।” – भगवद्गीता 2.47)

 

हमारे कर्मों का नैतिक गुण उनके पीछे निहित निस्वार्थता से आता है, न कि उनकी तात्कालिक सफलता या असफलता से। कृष्ण अर्जुन को सलाह देते हैं कि वह परिणामों की चिंता किए बिना, अनासक्त भाव से कर्म करे, क्योंकि जब ध्यान नेक इरादे पर होता है,

 

तो आत्मा ब्रह्मांडीय नियम के साथ संरेखित हो जाती है। यह शिक्षा एक सार्वभौमिक सत्य को उजागर करती है: सही कर्म, चाहे उसके परिणाम कुछ भी हों, का एक शाश्वत प्रभाव होता है। जब हम व्यक्तिगत लाभ की चिंता किए बिना, व्यापक भलाई के लिए कर्म करना चुनते हैं, तो हम धर्म के साथ जुड़ जाते हैं और व्यक्तिगत इच्छाओं से ऊपर उठ जाते हैं।

 

3. उद्देश्य की स्पष्टता वैराग्य से आती है

गीता की शिक्षाओं में वैराग्य एक शक्तिशाली शक्ति है। इसका अर्थ संसार का त्याग नहीं, बल्कि मन को भावना, इच्छा और व्यक्तिगत आसक्ति के बंधनों से मुक्त करना है। यह वैराग्य हमें सत्य को बिना किसी विकृति के देखने की स्पष्टता प्रदान करता है।

 

“यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते।”

(ज्ञान से प्राप्त अवस्था वैराग्य कर्म से भी प्राप्त होती है। – गीता 5.5)

 

जब हम संसार की अपेक्षाओं से स्वयं को अलग कर लेते हैं, तो हमें व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों या आसक्तियों से घिरे बिना, स्पष्ट रूप से देखने की स्वतंत्रता प्राप्त होती है। अर्जुन को अपने पारिवारिक आसक्तियों से ऊपर उठने और युद्ध को एक व्यक्तिगत त्रासदी के रूप में नहीं,

 

बल्कि एक ब्रह्मांडीय आवश्यकता के रूप में देखने की याद दिलाई गई थी। वैराग्य हमें यह देखने की अनुमति देता है कि क्या किया जाना चाहिए, भले ही वह सहज या भावनात्मक रूप से सही न लगे। इस संदर्भ में धर्म का तात्पर्य उच्चतर समझ से कार्य करने से है, जहां व्यक्तिगत क्षति और बलिदान को असफलता के रूप में नहीं, बल्कि एक महान दिव्य योजना के भाग के रूप में देखा जाता है।

 

4. भावनाओं को महसूस किया जाना चाहिए, लेकिन उन्हें हावी नहीं होने देना चाहिए

कृष्ण अर्जुन के दुःख को नज़रअंदाज़ नहीं करते; वे उसे स्वीकार करते हैं, लेकिन वे यह भी सिखाते हैं कि दुःख को

कर्मों पर नियंत्रण नहीं करना चाहिए

 

भावनाएँ मानवीय अनुभव का हिस्सा हैं, लेकिन धर्म पालन के मामले में उन्हें हमारे निर्णयों को प्रभावित नहीं करना चाहिए।

 

“शोच्यानन्वश्चोषस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।”

(“तुम उनके लिए शोक करते हो जिनके लिए शोक नहीं करना चाहिए, फिर भी ज्ञान की बातें करते हो।” – गीता 2.11)

 

गीता सिखाती है कि भय, शोक और इच्छा जैसी भावनाएँ हमारे अनुभव का हिस्सा तो हैं, लेकिन इनसे हमें महान सत्य से अनभिज्ञ नहीं होना चाहिए। अर्जुन का अपने परिवार के लिए दुःख वास्तविक था, लेकिन कृष्ण ने बताया कि इन भावनाओं पर विचार करने से धर्म के अनुसार कार्य करने की उसकी क्षमता में बाधा ही आएगी।

 

भावनाएँ मार्गदर्शक हैं, शासक नहीं। परम ज्ञान तात्कालिक भावनात्मक प्रतिक्रियाओं से परे उस उच्च उद्देश्य को देखने में निहित है जिसकी पूर्ति आवश्यक है।

 

5. सही कर्म अक्सर आंतरिक त्याग की माँग करता है

धर्म का मार्ग आसान नहीं है—इसमें अक्सर आंतरिक त्याग शामिल होता है, जहाँ हम उच्च नैतिक कर्तव्य के लिए व्यक्तिगत इच्छाओं का त्याग करते हैं। अर्जुन का संघर्ष उसके परिवार के प्रति प्रेम और उसे जो प्रिय था उसे नष्ट करने के भय में निहित था। लेकिन कृष्ण ने उसे इन आसक्तियों से ऊपर उठकर महान कल्याण के लिए प्रयास करने का आग्रह किया।

 

“तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर।”

(“अतः, सदैव आसक्ति रहित होकर अपना कर्तव्य करो।” – भगवद्गीता 3.19)

 

धर्म की माँग है कि हम अपने आराम क्षेत्र से बाहर निकलें। स्वार्थ, चाहे कितना भी महान क्यों न हो, ब्रह्मांड में अपनी भूमिका निभाने के लिए गौण है।

 

यह त्याग सुविधा के बजाय सत्य को चुनने जितना सरल हो सकता है या धार्मिकता के विरुद्ध संबंधों या इच्छाओं को त्यागने जितना जटिल भी। यह संसार को त्यागने के बारे में नहीं है, बल्कि इसकी नश्वरता को समझने और वर्तमान में बुद्धिमता से कार्य करने के बारे में है।

 

6. सच्चा साहस, जो गलत लगता है उसका सामना करना है – जो सही है उसकी सेवा में
अर्जुन का आंतरिक संघर्ष गहरा था, क्योंकि उसे ऐसा कुछ करने के लिए कहा गया था जो उसे बहुत गलत लगता था: अपने ही रिश्तेदारों से लड़ना।

लेकिन कृष्ण ने उसे इससे आगे देखने और व्यापक भलाई के लिए लड़ने के लिए कहा – धर्म की रक्षा के लिए।

 

“न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।”

(ऐसा कोई समय नहीं था जब मैं न था, न तुम, न ये राजा। – भगवद्गीता 2.12)

 

साहस असुविधा से बचने में नहीं, बल्कि उसका सामना करने में निहित है। सच्चा साहस धर्म के पक्ष में खड़े होने की क्षमता है, भले ही इसके लिए कठिन त्याग करने पड़ें। सही कार्य, भले ही कष्टदायक हो,

 

अक्सर हमें उस चीज़ का सामना करने की आवश्यकता होती है जो हमारी अपनी नज़र में अन्यायपूर्ण या गलत लगती है। हालाँकि, इन आंतरिक संघर्षों का सामना करके ही हम वास्तव में अपने धर्म को पूरा कर सकते हैं।

 

7. धर्म एक दर्पण है, शस्त्र नहीं

धर्म का उपयोग दूसरों का न्याय करने के लिए नहीं किया जाता; यह एक व्यक्तिगत दिशासूचक है, जो हमें सत्य की ओर ले जाता है। कृष्ण ने अर्जुन पर कभी दबाव नहीं डाला—उन्होंने उसे केवल उसका कर्तव्य बताया और उसे बुद्धिमानी से चुनाव करने को कहा।

 

“विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।”

(इस पर पूरी तरह से विचार करो, और फिर अपनी इच्छानुसार करो। – गीता 18.63)

 

गीता स्वतंत्र इच्छा पर बल देती है—अर्जुन को युद्ध के लिए बाध्य नहीं किया गया था। इसके बजाय, उसे धर्म का मार्ग दिखाया गया और चुनाव करने के लिए छोड़ दिया गया। धर्म, जब सही ढंग से समझा जाता है, तो निर्णय या दबाव का साधन नहीं है;

यह हमारे सर्वोच्च स्व का प्रतिबिंब है, जो हमें सत्य और सदाचार के अनुरूप कार्यों की ओर मार्गदर्शन करता है।

 

धर्म वहीं से शुरू होता है जहाँ सुख समाप्त होता है

धर्म में खड़े होना अक्सर अकेले खड़े होने जैसा होता है—इसलिए नहीं कि आप गलत हैं, बल्कि इसलिए कि आप भावनाओं के बजाय सत्य को चुन रहे हैं।

 

अर्जुन का आंतरिक युद्ध वही है जो हम तब लड़ते हैं जब हमें परिवार में अन्याय के खिलाफ आवाज़ उठानी होती है, समाज में भ्रष्टाचार को चुनौती देनी होती है, या उन चीज़ों से दूर हटना होता है जो अब विकास में सहायक नहीं हैं।

 

गीता अंध कर्तव्य का महिमामंडन नहीं करती—यह शाश्वत ज्ञान में निहित सचेतन कर्म का महिमामंडन करती है। यह हमें क्षुद्र स्व से उच्च स्व की ओर बढ़ने के लिए कहती है। आसक्ति से जागरूकता की ओर।

 

“नाहं कर्ता सर्वस्य हरिः कर्ता”

(“मैं कर्ता नहीं हूँ; हरि (परमात्मा) सभी कर्मों के कर्ता हैं।”)

 

जब हम इसे समझते हैं, तो हमें बोध होता है:

सही काम करना तब तक गलत लगेगा जब तक आप यह याद नहीं रखेंगे कि आप वास्तव में कौन हैं।

 

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