“जब अच्छाई ही बोझ बन जाए”
पहले यह समझें कि गीता “अत्यधिक अच्छा” (overly good) या “अत्यधिक करुणामय” होने के विरुद्ध क्यों चेतावनी देती है। गीता का केंद्रीय सिद्धांत “समत्व योग उच्यते” — यानी संतुलन है।
जब कोई व्यक्ति “बहुत अच्छा” बनने की कोशिश में—
हर किसी को खुश करने लगता है,
अन्याय को सह लेता है,
अपने धर्म (कर्तव्य) को भूल जाता है,
केवल करुणा दिखाने के नाम पर निर्णायकता खो देता है,
तो वह असंतुलन में चला जाता है।
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गीता की चेतावनी का भाव
भगवद गीता में अर्जुन यही गलती करता है।
वह युद्ध से पहले कहता है —
“मैं अपने भाइयों, गुरुओं, बंधुओं को मारकर क्या पाऊँगा?”
उसकी करुणा, दया, और “अच्छा” बनने की भावना उसे अपने कर्तव्य (धर्म) से रोक देती है।
तब श्रीकृष्ण उसे समझाते हैं —
“स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः।”
(अर्थ: अपने धर्म में मरना भी श्रेष्ठ है, पर किसी और का धर्म अपनाना भयावह है।)
यहाँ “धर्म” का अर्थ है — कर्तव्य, सत्य, न्याय।
कृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि अगर “अच्छा” बनने के नाम पर तुम अपने धर्म से भागोगे, तो यह तुम्हें भीतर से तोड़ देगा।
दार्शनिक सार
अत्यधिक दया → निर्णयहीनता बन जाती है।
अत्यधिक विनम्रता → कमज़ोरी बन जाती है।
अत्यधिक अच्छाई → अपने स्वधर्म का उल्लंघन बन जाती है।
गीता इसलिए कहती है —
“जो कुछ भी करो, उसे आसक्ति रहित होकर, संतुलित मन से करो।”
यानी न अच्छा बनने का अहंकार रखो, न कठोर होने का भय।
सिर्फ सत्य और कर्तव्य के अनुरूप आचरण करो।
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संक्षेप में:
गीता चेतावनी देती है कि “जरूरत से ज़्यादा अच्छा होना” आपको इसलिए तोड़ देता है क्योंकि तब आप संतुलन खो देते हैं और अपने सच्चे धर्म (कर्तव्य, सत्य, आत्मबल) से भटक जाते हैं।
समाज अक्सर सभी के प्रति असीम अच्छाई के विचार का महिमामंडन करता है। हमें क्षमा करने, झुकने, समझौता करने और तब भी दयालु बने रहने के लिए कहा जाता है जब यह हमें तोड़ दे। फिर भी, दुनिया के सबसे गहन आध्यात्मिक ग्रंथों में से एक, भगवद् गीता, अंध अच्छाई का समर्थन नहीं करती।
इसके बजाय, यह संतुलन, विवेक और धर्म की शिक्षा देती है। कृष्ण के अर्जुन को दिए गए शब्द बताते हैं कि ज्ञान के बिना अच्छाई खतरनाक है। यह आपके उद्देश्य को कमज़ोर कर सकती है, आपके आत्म-सम्मान को छीन सकती है, और आपको सत्य से भी दूर ले जा सकती है।
गीता अच्छाई के बारे में नहीं है। यह सही होने के बारे में है। और यहीं इसकी सबसे गहरी सीख निहित है: सच्ची अच्छाई कभी भी दूसरों को खुश करने के बारे में नहीं होती; यह खुद को धर्म के साथ जोड़ने के बारे में है, भले ही वह कठोर लगे।
धर्म के बिना अच्छाई भ्रम की ओर ले जाती है
गीता बार-बार इस बात पर ज़ोर देती है कि धर्म व्यक्तिगत भावना से ऊँचा है। अगर धर्म पर विचार किए बिना अच्छाई का अभ्यास किया जाए, तो यह भ्रम पैदा करती है। युद्धभूमि में अर्जुन अपने परिवार के प्रति अनुचित करुणा के कारण अपने कर्तव्य का परित्याग करना चाहता था,
लेकिन कृष्ण ने उसे याद दिलाया कि ऐसी अच्छाई दुर्बलता है, गुण नहीं। गीता स्पष्ट करती है कि धर्म से विमुख अच्छाई व्यक्ति को गुमराह कर सकती है और भलाई से अधिक हानि पहुँचा सकती है।
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अंध अच्छाई आसक्ति बन जाती है
गीता आसक्ति (आसक्ति) के विरुद्ध चेतावनी देती है। जब अच्छाई अंधी हो जाती है, तो वह लोगों, रिश्तों और परिणामों के प्रति आसक्ति में बदल जाती है। यह आसक्ति निर्णय को धुंधला कर देती है और आत्मा को बार-बार दुखों से बांध देती है। कृष्ण अध्याय 2 में बताते हैं कि जो लोग आसक्ति से प्रेरित होकर कार्य करते हैं, वे कभी मुक्त नहीं होते, चाहे उनके इरादे कितने भी नेक क्यों न हों। आसक्ति से उत्पन्न अच्छाई सात्विक नहीं, बल्कि राजसिक या तामसिक होती है, जिससे असंतुलन और दुःख होता है।
गीता अच्छाई के तीन प्रकार बताती है
अध्याय 17 में, कृष्ण कर्मों और गुणों को तीन गुणों – सत्व, रज और तम में वर्गीकृत करते हैं। सत्व में अच्छाई उत्थान करती है क्योंकि यह निःस्वार्थ होती है और सत्य के साथ संरेखित होती है। राजस में अच्छाई स्वार्थी होती है और मान्यता चाहती है। तामस में अच्छाई भटकी हुई, हानिकारक या अज्ञानता से उत्पन्न होती है।
जब कोई व्यक्ति विवेक के बिना अच्छा बनने की कोशिश करता है, तो वह अक्सर राजसिक या तामसिक प्रवृत्तियों में फँस जाता है, जिससे स्वयं को और दूसरों को भी नुकसान पहुँचता है। इसलिए, गीता अच्छाई को सत्व में शुद्ध करने के लिए ज्ञान पर ज़ोर देती है।
अति-अच्छाई आपको स्वयं को भूला देती है
गीता हमें याद दिलाती है कि आत्मा शाश्वत है, सुख या दुःख से अछूती है। जब कोई दूसरों की नज़र में अच्छा बनने की बहुत कोशिश करता है, तो वह इस उच्चतर सत्य को भूल जाता है और बाहरी मान्यता पर निर्भर हो जाता है। अध्याय 6 में कृष्ण सिखाते हैं कि एक योगी संतुलित होता है, न तो प्रशंसा से उत्साहित होता है और न ही दोष से टूटता है। अनुमोदन पाने की चाह में निहित अत्यधिक अच्छाई आत्मा को गुलाम बना लेती है और उसे आत्म-साक्षात्कार से दूर रखती है।
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अनुचित अच्छाई न्याय को कमजोर करती है
अच्छाई को कभी भी अन्याय के प्रति सहिष्णुता के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए। गीता का मुख्य संदेश यह है कि अर्जुन को घृणा से नहीं, बल्कि संतुलन और न्याय की स्थापना के लिए युद्ध करना चाहिए। यदि कोई अच्छाई के नाम पर अधर्म के विरुद्ध कार्य करने से इनकार करता है, तो समाज अव्यवस्था में पड़ जाता है।
अध्याय 4 में, कृष्ण घोषणा करते हैं कि जब भी अधर्म का उदय होता है, वे धर्म की स्थापना के लिए अवतरित होते हैं। गीता स्पष्ट करती है कि न्याय के लिए कभी-कभी कठोरता की आवश्यकता होती है, और ऐसे क्षणों में झूठी अच्छाई केवल बुराई को बढ़ावा देती है।
अति अच्छाई वैराग्य का नाश करती है
कृष्ण लगातार अर्जुन को परिणामों की आसक्ति के बिना कर्म करने की याद दिलाते हैं। हालाँकि, अत्यधिक अच्छाई हमेशा परिणामों से जुड़ी होती है – पसंद किए जाने, याद किए जाने, सम्मानित होने की इच्छा। यह मन को कर्म के फलों से बाँध देती है और मुक्ति में बाधक बनती है।
अध्याय 2 में, कृष्ण ऐसी आसक्ति को दुःख का मूल कहते हैं। सच्चे ज्ञानी बिना किसी पुरस्कार या मान्यता की इच्छा के अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, और ऐसा करके वे “अति अच्छे” होने के खतरों से ऊपर उठ जाते हैं।
गीता अतिवाद का नहीं, संतुलन का आग्रह करती है
गीता संतुलन का ग्रंथ है। अध्याय 6 में, कृष्ण कहते हैं कि योग न तो बहुत ज़्यादा या बहुत कम खाने वाले के लिए है, न ही बहुत ज़्यादा या बहुत कम सोने वाले के लिए। यही बात भलाई पर भी लागू होती है। क्रूर होना आत्मा का नाश करता है, लेकिन अत्यधिक भलाई जीवन को अस्थिर भी करती है।
वास्तविक सद्गुण मध्य मार्ग में निहित है, जहाँ दया ज्ञान द्वारा और कर्म धर्म द्वारा निर्देशित होते हैं। अंध अतिवाद, भले ही वे महान प्रतीत हों, केवल दुख की ओर ले जाते हैं।
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सच्ची भलाई आत्म-नियंत्रण में निहित है
गीता का सर्वोच्च उपदेश आत्म-नियंत्रण है। जिस व्यक्ति ने इंद्रियों और मन पर विजय प्राप्त कर ली है, वह स्वाभाविक रूप से अच्छा होता है, क्योंकि उसके कर्म शाश्वत के साथ संरेखित होते हैं। ऐसी भलाई थोपी हुई नहीं होती, दूसरों पर निर्भर नहीं होती, और विश्वासघात के प्रति संवेदनशील नहीं होती। कृष्ण इसे स्थितप्रज्ञ कहते हैं –
वह स्थिर व्यक्ति जो बाहरी अराजकता से अप्रभावित रहता है। आत्म-नियंत्रण के बिना, भलाई नाज़ुक रहती है और दूसरों द्वारा आसानी से नियंत्रित की जा सकती है। आत्म-नियंत्रण के साथ, भलाई अडिग शक्ति बन जाती है।
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