आप वही चुनते रहते हैं जो आपको दुख पहुँचाता है। आप जानते हैं क्यों

 

लोग कभी-कभी ऐसी चीज़ें या परिस्थितियाँ क्यों चुनते हैं जो उनके लिए अच्छी नहीं होतीं, तब भी जब उन्हें पता होता है कि अंत में इससे उन्हें दुख होगा। यह एक बहुत ही जटिल बात है, लेकिन मुझे लगता है कि इसका संबंध हमारी भावनाओं, अचेतन ज़रूरतों और हमारे पुराने तौर-तरीकों के मिश्रण से है।

 

ऐसा होने के कुछ कारण इस प्रकार हैं:

परिचितता:

अगर दर्द पहले भी महसूस किया गया हो, तो वह भी सहज लग सकता है। लोग कभी-कभी परिचित चीज़ों से जुड़ जाते हैं, भले ही वह दर्दनाक हो, क्योंकि उन्होंने उससे निपटना सीख लिया है, जबकि अनजान चीज़ें ज़्यादा डरावनी लग सकती हैं।

 

अनसुलझा दर्द:

जब भावनात्मक दर्द अनसुलझा होता है, तो कभी-कभी लोग अनजाने में ऐसी परिस्थितियों या लोगों की तलाश करते हैं जो उन पुराने ज़ख्मों को और गहरा कर देते हैं। यह लगभग चीज़ों को “ठीक” करने की एक अचेतन कोशिश जैसा है, भले ही वह आत्मघाती ही क्यों न हो।

 

कम आत्म-सम्मान:

अगर कोई खुद को प्यार, खुशी या सफलता के लायक नहीं समझता, तो वह अवचेतन रूप से उन कम उम्मीदों के अनुरूप परिस्थितियाँ चुन सकता है, भले ही इससे उसे दर्द हो। ऐसा लगता है जैसे उसे लगता ही नहीं कि वह किसी बेहतर चीज़ का हकदार है।

 

बदलाव की उम्मीद:

कुछ लोग बार-बार उन परिस्थितियों, रिश्तों या आदतों में उलझे रहते हैं, यह उम्मीद करते हुए कि इस बार कुछ अलग होगा। वे बदलाव की संभावना देखते हैं और उस उम्मीद से चिपके रहते हैं, तब भी जब पैटर्न नहीं बदलते।

 

दुख में आराम:

एक अजीब तरह से, कुछ लोग दर्द के चक्र के आदी हो जाते हैं—एक भावनात्मक रोलरकोस्टर की तरह जो शांति या संतोष से ज़्यादा वास्तविक लगता है। यह स्वस्थ नहीं है, लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसका उन्हें एहसास भी नहीं होता कि वे ऐसा कर रहे हैं जब तक कि वे इस चक्र को तोड़ नहीं देते।

 

आत्म-विनाश:

यह हमेशा जानबूझकर नहीं होता, लेकिन कभी-कभी लोग अवचेतन रूप से ऐसे चुनाव कर लेते हैं जो उनकी अपनी खुशी या सफलता को नुकसान पहुँचाते हैं। उन्हें लग सकता है कि वे अच्छी चीज़ों के “योग्य” नहीं हैं, या वे चोट से बचने के लिए लोगों को दूर धकेल सकते हैं।

 

क्या आपको लगता है कि यह आपके लिए कोई निजी बात है, या बस एक सामान्य अवलोकन? मुझे लगता है कि यह विचार उन कई संघर्षों से मेल खाता है जिनसे लोग गुज़रते हैं, लेकिन इससे मुक्त होना भी मुश्किल हो सकता है।

 

आप जानते हैं कि यह आपके लिए अच्छा नहीं है—आधी रात को वह अतिरिक्त स्क्रॉल, वह विषाक्त रिश्ता, वह द्वेष जो आप रखते हैं, वह मीठा जो आप खाते रहते हैं, वह झूठ जो आप खुद से बार-बार बोलते रहते हैं।

 

और फिर भी, बार-बार, आप उसी आग में लौट आते हैं जो आपको जलाती है।

भगवद् गीता इसे सिर्फ़ कमज़ोरी या अनुशासन की कमी के रूप में नहीं देखती। यह कुछ और गहरी बात कहती है: आप स्वतंत्र नहीं हैं क्योंकि आप नहीं जानते कि आपके अंदर कौन चुनाव कर रहा है। आप सोचते हैं कि यह आप ही हैं। ऐसा नहीं है।

 

प्रेरक उद्धरणों और स्वयं-सहायता की दिनचर्या की दुनिया में, गीता कुछ तीखा संदेश देती है—यह सीधे आपके आंतरिक संघर्ष की जड़ तक जाती है। यह बताती है कि हम अपने दुखों के आदी क्यों हैं, और जब हम बार-बार वही गलतियाँ करते हैं तो हमारा कौन सा हिस्सा वास्तव में ज़िम्मेदार होता है।

 

काम: बार-बार खुद को नुकसान पहुँचाने के पीछे की मूल शक्ति

श्रीभगवानुवाच —

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।

महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥

—

भगवद्गीता 3.37

यह काम है, यह क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न है, सर्वभक्षी और महापापी है। इसे यहाँ शत्रु समझो।

 

गीता के अनुसार, काम (इच्छा) केवल विचार या भावना नहीं है। यह रजोगुण से उत्पन्न एक आदिम ऊर्जा है जो तर्क और स्पष्टता को लीन कर देती है। एक बार जब इच्छा उत्पन्न होती है, तो यह बुद्धि पर कब्ज़ा कर लेती है और उसे दास के रूप में उपयोग करती है। अब आप चुनाव नहीं करते – आप इच्छा द्वारा चुने जाते हैं।

 

यही कारण है कि सबसे बुद्धिमान व्यक्ति भी उन्हीं व्यसनों, ईर्ष्याओं या गलतियों का शिकार हो जाता है – क्योंकि इच्छा तार्किक नहीं, बल्कि तात्विक होती है।

रागद्वेष: पसंद और नापसंद का प्रोग्रामिंग

 

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ।

तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ॥

—

भगवद् गीता 3.34

इन्द्रियों में अपने विषयों के प्रति आसक्ति और द्वेष विद्यमान रहते हैं। इनके वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि ये मार्ग में बाधाएँ हैं।

 

हमारी इन्द्रियाँ – आँखें, कान, त्वचा, जीभ, मन – राग (आसक्ति) और द्वेष (द्वेष) के माध्यम से प्रोग्राम की जाती हैं। ये दो शक्तियाँ सूक्ष्म मानसिक छाप हैं जो हमारे आकर्षण और विमुखता का निर्माण करती हैं।

 

गीता कहती है कि ये ज्ञान पर आधारित नहीं हैं, बल्कि कंडीशनिंग पर आधारित हैं – पिछले अनुभव, सुख-दुःख की स्मृतियाँ, सामाजिक इनपुट। ये यांत्रिक प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करते हैं। आप जो दुख पहुँचाता है उसे इसलिए नहीं चुनते क्योंकि वह वांछनीय है, बल्कि इसलिए क्योंकि आपकी इन्द्रियाँ उसे आँख मूँदकर पाने के लिए अनुकूलित हैं।

 

विवेकनाश (विवेक का ह्रास)

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्समृतिविभ्रमः।

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥

—

भगवद्गीता 2.63

क्रोध से मोह उत्पन्न होता है; मोह से स्मृतिभ्रंश; स्मृतिभ्रंश से बुद्धि का नाश; और बुद्धिभ्रंश से आत्मा का पतन।

 

जब इच्छा बाधित होती है, तो वह क्रोध में बदल जाती है। क्रोध मोह की ओर ले जाता है, जो सही और गलत की स्मृति को धुंधला कर देता है। इससे बुद्धि (विवेकशील बुद्धि) का पतन होता है।

 

इस प्रकार, आपके बार-बार किए गए हानिकारक चुनाव यादृच्छिक नहीं हैं – वे एक व्यवस्थित आंतरिक पतन का अंतिम चरण हैं। आप इसलिए नहीं गिरते क्योंकि आप कमज़ोर हैं, बल्कि इसलिए गिरते हैं क्योंकि आपकी बुद्धि अनियंत्रित इच्छा और उसके वंश: क्रोध और भ्रम, ने अंदर से क्षत-विक्षत कर दी है।

 

त्रिगुण: प्रकृति के गुण मन को नियंत्रित करते हैं

सत्त्वं रजस्तम् इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः।

निबद्ध्नन्ति महाबाहो देहे देहिन्मव्ययम्॥

—

भगवत गीता 14.5

हे महाबाहु अर्जुन, सत्व, रज और तम – प्रकृति से उत्पन्न ये तीन गुण अपरिवर्तनीय आत्मा को शरीर से बांधते हैं।

 

गीता सिखाती है कि मानव व्यवहार तीन गुणों द्वारा नियंत्रित होता है:

सत्त्व (शुद्धता, स्पष्टता, सद्भाव)

राजस (जुनून, बेचैनी, लालसा)

तमस (जड़ता, अंधकार, अज्ञान)

 

यदि आपकी आंतरिक संरचना मुख्य रूप से राजसिक है, तो आप अनियंत्रित क्रिया और इच्छा से प्रेरित होंगे। यदि आप तामसिक हैं, तो आप आत्म-तोड़फोड़, आलस्य और अज्ञानता की ओर प्रवृत्त होंगे – अक्सर उन्हें आराम समझने की भूल करते हैं।

 

इसलिए, आप वही चुनते रह सकते हैं जो आपको कष्ट देता है क्योंकि आपके आंतरिक गुण असंतुलित हैं। जो आपको “आप” जैसा लगता है, वह अक्सर सिर्फ़ राजस या तम होता है जो आपका असली स्वरूप होने का दिखावा करता है।

 

आत्मा बनाम अहंकार: आप कर्ता नहीं हैं

प्रकृतेः क्रियामाणानि गुणैः कर्मणि सर्वशः।

अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते॥

—

भगवद् गीता 3.27

सभी कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं। लेकिन जिसका मन अहंकार से मोहित है, वह सोचता है, “मैं कर्ता हूँ।”

 

गीता एक आश्चर्यजनक मनोवैज्ञानिक दावा करती है: आप बिल्कुल भी चुनाव नहीं कर रहे हैं।

आपका अहंकार – मिथ्या “मैं” – गुणों के संयोजन से प्रेरित होकर, प्रकृति द्वारा किए गए विकल्पों का स्वामित्व ले लेता है। इसलिए जब आप सोचते हैं, “मैं बार-बार गलत निर्णय क्यों लेता हूँ?”, तो गीता उत्तर देती है: क्योंकि अहंकार ने रथ का अपहरण कर लिया है। सच्चा स्व अभी तक जागृत नहीं हुआ है।

 

अपने जीवन को पुनः प्राप्त करने के लिए, आपको सबसे पहले अहंकार से अपनी पहचान मिटानी होगी। तभी जागरूकता – न कि विवशता – कर्म का मार्गदर्शन कर सकेगी।

 

कर्मबन्धन: कर्म से आदत बनती है, आदत से ज़ंजीरें बनती हैं

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः।

—

भगवद्गीता 3.9

त्याग की भावना से किए गए कर्म को छोड़कर, इस संसार में सभी कर्म बंधन का कारण बनते हैं।

 

प्रत्येक कर्म एक मानसिक छाप बनाता है। इसे बार-बार दोहराएँ, और यह आदत बन जाती है। इसे दोहराते रहें, और यह पहचान बन जाती है। अब आप गलती करने वाले व्यक्ति नहीं रह जाते – आप उसमें जीने वाले व्यक्ति बन जाते हैं।

 

यह कर्म-बंधन है – कर्म, इच्छा और परिणाम की सूक्ष्म श्रृंखला। गीता कहती है कि केवल निःस्वार्थ, अनासक्त कर्म (यज्ञ) ही इस श्रृंखला को तोड़ सकता है। अन्यथा, आपके अपने कर्म आपको उन प्रतिमानों से बाँध देते हैं, यहाँ तक कि उनसे भी जो दुख पहुँचाते हैं।

 

समाधानः बाहर निकलने का रास्ता आंतरिक शांति है, बाहरी नियंत्रण नहीं

 

श्रीभगवानुवाच —

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत।

तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्॥

—

भगवद्गीता 18.62

हे अर्जुन, अपने पूरे अस्तित्व के साथ केवल उन्हीं के प्रति समर्पित हो जाओ। उनकी कृपा से, तुम्हें परम शांति और शाश्वत धाम प्राप्त होगा।

 

अंततः, गीता कहती है कि उपचार बाहरी संयम से नहीं, बल्कि आंतरिक समर्पण से होता है। जब आप अपनी पहचान, कर्म और परिणाम ईश्वरीय — या उच्चतर आत्मा — के हाथों में सौंप देते हैं, तो विवशताओं का तूफ़ान थम जाता है।

 

जो कभी “गिरने से बचने” का संघर्ष था, वह शांति और स्पष्टता की ओर एक आंदोलन बन जाता है। इस अवस्था से, सही कर्म बिना किसी प्रतिरोध के प्रवाहित होता है।

 

गीता आपको दोष नहीं देती — यह आपको जागृत करती है
आप टूटे नहीं हैं। आप सो रहे हैं।

 

आपका वह हिस्सा जो चुनता रहता है कि क्या दुख देता है, वह आपकी आत्मा नहीं है, बल्कि संस्कार, अहंकार और अचेतन आवेगों की परतें हैं जो इसे संचालित करती हैं।

 

भगवद् गीता आपकी गलतियों को नैतिकता नहीं बताती। यह उनका मानचित्रण करती है।

 

यह दर्शाती है कि दुख कोई सज़ा नहीं है – यह एक संकेत है कि आप अपने सच्चे स्व के साथ तालमेल बिठाने में असमर्थ हैं। एक बार जब आप क्रियाशील शक्तियों – काम, राग, मोह, गुण, अहंकार – को पहचान लेते हैं, तो आप यह समझने लगते हैं कि जिसे आप “चुनाव” कहते थे, वह वास्तव में केवल एक प्रतिक्रिया थी।

 

और इस दृष्टि के साथ… स्वतंत्रता आती है।

 

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